El Baile de la Cabeza de Coche es una tradición de origen yucateco que llegó a Petén, Guatemala, en 1937, introducida por el mexicano Jacobo Melchor, quien se estableció en El Remate. Un año después, los peteneros Andrés Peche y Trinidad Sacal se sumaron a la celebración y la trasladaron al municipio de San José. Finalmente, en 1951, la tradición se estableció en la aldea de San Miguel, municipio de Flores, donde se ha conservado de generación en generación. Actualmente, la organización del baile está a cargo de don Augusto Peche, hijo de don Andrés Peche.

En México, esta manifestación es conocida como el Baile de la Cabeza de Cochino o Pol kekén, una expresión viva del folclore yucateco, presente también en Quintana Roo. Su nombre proviene del maya: pool (cabeza) y kekén (cerdo). Aunque en Guatemala el baile conserva su influencia original, ha incorporado elementos propios, dando lugar a una expresión cultural con identidad propia.

La celebración se enmarca dentro de un sincretismo religioso, ya que se realiza en honor a la Santa Cruz el 3 de mayo, fecha que coincide con importantes significados dentro de la cosmovisión maya relacionados con el inicio de las lluvias, la siembra y la fertilidad de la tierra. Previo al baile, se lleva a cabo un novenario del 25 de abril al 3 de mayo, organizado por la familia Peche y la comunidad, en el que destacan el rezo diario, la figura de la rezadora y un altar decorado con flores de mayo.

Uno de los elementos más simbólicos del ritual es la preparación de la cabeza del cerdo, que se cocina bajo tierra y luego se coloca en una jaula decorada con panecillos, banderines y bebidas tradicionales. Esta jaula representa el corral del animal y constituye el centro del baile. La danza se realiza al ritmo de la marimba, recorriendo las principales calles de la aldea, mientras los participantes bailan y realizan peticiones relacionadas con la abundancia, la salud y las buenas cosechas.

El baile culmina con un festejo comunitario en el que se comparten alimentos tradicionales, como bollos y bebidas, reforzando los lazos sociales y el sentido de pertenencia. Finalmente, la cabeza del cerdo es repartida entre los participantes como símbolo de ofrenda y agradecimiento.

A lo largo de más de ocho décadas, esta tradición ha experimentado cambios y adaptaciones; sin embargo, mantiene importantes elementos rituales vinculados a la cosmovisión prehispánica, como el uso simbólico de los 260 panecillos, número que coincide con los días del calendario sagrado maya Tzolk’in. Este conjunto de prácticas convierte al Baile de la Cabeza de Coche en una manifestación cultural de gran valor, que merece ser reconocida y preservada como parte del patrimonio cultural intangible de Guatemala.