Celebrada en El Estor, esta es una danza ceremonial practicada por los abuelos y abuelas del pueblo maya Q’eqchi’, la cual representa una importante expresión de su identidad cultural y espiritual. Su principal propósito es agradar al Creador y Formador, dentro de la cosmovisión de este pueblo.

La danza está integrada por 23 danzantes y 3 marimbistas, quienes son los encargados de interpretar los 23 sones tradicionales, uno dedicado a cada danzante. Los marimbistas desempeñan un papel fundamental, ya que la música guía cada momento del ritual.

Para quienes participan, esta danza tiene un profundo significado sagrado. Como parte de la preparación espiritual, cada danzante debe abstenerse de convivir con su pareja durante nueve días, período que se considera necesario para purificarse y prepararse antes de participar en la ceremonia.

La ceremonia inicia con la saturación de las máscaras, un ritual en el que cada danzante debe “dar de comer” a la máscara que portará durante la presentación de la danza. En idioma Q’eqchi’ este acto se denomina “Wa’tesink”, que significa precisamente “dar de comer”. Posteriormente se realiza una ceremonia maya conocida como “Mayejak”, en la cual se ofrece una ofrenda al Creador y Formador. Durante este momento, cada participante realiza peticiones de protección para su vida mientras dure la danza. Dentro de la cosmovisión del pueblo maya Q’eqchi’, se cree que cada máscara posee un espíritu, por lo que estos rituales se realizan para evitar que dicho espíritu se apodere del danzante. Al finalizar la danza, se lleva a cabo una ceremonia de agradecimiento al Creador por haber permitido que la actividad se desarrollara sin inconvenientes.

Si un danzante no respeta los nueve días de abstinencia con su pareja previos a la ceremonia, la tradición señala que puede ser dominado por el espíritu de la máscara o padecer alguna enfermedad que afecte su vida. Sin embargo, los ancianos de la comunidad explican que existe una forma de sanar: los demás danzantes deben interpretar sobre él el mismo son que ejecutó durante la presentación, como parte de un ritual de equilibrio y recuperación espiritual.

Para realizar la saturación o Wa’tesink, se utilizan diversos insumos tradicionales, entre ellos: pollo criollo macho, cacao, boj, tamalitos, puros, candelas, veladoras, copal pom, incensario y la sangre del pollo criollo. Estos elementos forman parte de la ofrenda ritual que acompaña la ceremonia.

La danza está compuesta por 23 sones, y se considera importante que estos se interpreten completos. Cuando no se logran ejecutar todos, los danzantes pueden sentirse fatigados y, según la tradición, quedar más vulnerables a la influencia de los espíritus de las máscaras. No obstante, durante una jornada de presentación se procura realizar al menos entre 12 y 13 sones. Los responsables de dirigir la danza son los marimbistas, quienes conocen los sones y el orden en que deben ejecutarse. Al concluir cada son, los danzantes realizan una reverencia de agradecimiento ante la marimba, en señal de respeto por el carácter ceremonial y sagrado de la danza.

También se considera que la Danza del Venado sirve para pedir lluvia durante las épocas de siembra y representa, además, un símbolo de autoridad dentro de la comunidad. Por ello, los abuelos indican que los líderes comunitarios, alcaldes auxiliares, mayordomos y guías espirituales deben realizar ofrendas cada 20 días. Esta práctica tiene dos significados: el primero, representar los 20 nahuales del calendario maya, y el segundo, porque dentro de estos se encuentra el venado, símbolo de autoridad.

Antiguamente, únicamente las personas adultas podían participar en esta danza. Sin embargo, con el paso del tiempo y el fortalecimiento de los procesos educativos en la región, se ha permitido que jóvenes, señoritas y niños también participen. De esta manera, la danza se convierte en un medio para que las nuevas generaciones conozcan, valoren y continúen preservando su cultura y tradiciones.